آمریکای عملگرای کرنل وست – وکس


کورنل وست یکی از بی نظیرترین صداهای فلسفی در آمریکاست. او تعداد زیادی کتاب نوشته و بیش از ۴۰ سال در مدارسی مانند پرینستون، هاروارد و اکنون در مدرسه علمیه اتحادیه تدریس کرده است.

وست چیزی است که من آن را فیلسوفی می‌دانم که با مردم روبه‌رو است، یعنی می‌گویم او یک دانشگاهی سرپوشیده نیست. او دائماً مردم را درگیر می کند و فکرش همیشه در گفتگو با شعر و موسیقی و ادبیات است. (اگر تا به حال یکی از سخنرانی های او را دیده باشید، منظور من را می دانید.)

این تفکر مدنی محصول ریشه های او در مکتبی به نام پراگماتیسم است. آمریکا سنت خاصی در فلسفه ندارد، اما اگر ما به یک سنت معروف باشیم، آن عملگرایی است.

پراگماتیسم در اواخر دهه ۱۸۰۰ در ایالات متحده به عنوان پاسخی به فشار روشنگری برای حقیقت مطلق ظهور کرد. پراگماتیست ها – افرادی مانند ویلیام جیمز و جان دیویی – علاقه کمتری به قطعیت داشتند و بیشتر به تجربه فوری توجه داشتند. آنها فقط می خواستند بدانند چه چیزی برای انسان های معمولی در زندگی روزمره کار می کند.

برای غرب، پراگماتیسم واقعاً فلسفه دموکراسی است. این راهی برای دانستن و انجام دادن آن است که یک انسان معمولی را در مرکز قرار می دهد. بنابراین برای یک قسمت اخیر از وست تماس گرفتم مکالمات Vox برای صحبت در مورد داستان پراگماتیسم آمریکایی، چگونگی شکل گیری دیدگاه های او توسط ارادت او به بلوز و ایمان مسیحی اش، و اینکه چگونه پراگماتیسم می تواند رویکرد ما به دموکراسی امروز را احیا کند.

در زیر گزیده ای است که برای طول و وضوح ویرایش شده است. مثل همیشه، موارد بیشتری در پادکست کامل وجود دارد، پس گوش کنید و دنبال کنید مکالمات Vox در پادکست های Apple، Google Podcasts، Spotify، Stitcher یا هر جا که به پادکست گوش می دهید.


شان ایلینگ

پراگماتیسم فرزند آمریکاست و از بسیاری جهات احساس می‌کند که فقط در اینجا می‌توانست ظهور کند. چرا اینطور است؟

کرنل وست

من فکر می کنم ویژگی مثبت پراگماتیسم آمریکایی، درست مانند ویژگی مثبت پروژه آمریکایی، سوء ظن شدید سقراطی نسبت به مقامات در گذشته بود. اما نقطه ضعف این است که فکر کنید قرار نیست به نحوی به سنت متصل شوید، زیرا سنت ها اجتناب ناپذیر هستند. سوال همیشه این است: کدام سنت؟ هر پیشرفت رمانی کاملاً بدیع نیست، زیرا همیشه بر اساس چیز قبلی است.

اما این انرژی جدید است که می خواهم بر آن تاکید کنم. برای پراگماتیسم، این در مورد حفظ این انرژی برای خلاقیت است زیرا جهان ناقص است، ناتمام و غیرقابل پیش بینی است. و بنابراین همیشه امکان وجود دارد.

حال بدترین آن این است که اگر تخته سنگ را پاک کنی و گذشته ای نداشته باشی، با معصومیت شروع کرده ای و نمی توانی از گذشته درس بگیری. سوء ظن به سنت های گذشته به این معنی است که باید سنت های پویا جدیدی با مکانیسم های مسئولیت پذیری و مسئولیت پذیری ایجاد کنید. و این عملگرایی در بهترین حالت خود است، آمریکا در بهترین حالتش.

شان ایلینگ

یکی از چیزهایی که من در مورد پراگماتیسم دوست دارم این است که میل به اجتناب از همه این بحث های ناف نگرش در تاریخ فلسفه و تمرکز بر آنچه برای یک انسان معمولی در زندگی روزمره مفید است. هر چه فلسفه از دنیای روزمره حذف شود، کمتر مرتبط است. و من احساس می کنم که عملگرایان واقعاً این را درک کردند. آیا به همین دلیل است که آنها اینقدر روی تجربه فوری تمرکز کردند؟

کرنل وست

کاملا. دموکراتیزاسیون صداها بلند شده است. دموکراتیک کردن هوش انتقادی وجود دارد. دموکراتیک کردن وجود دارد فلسفه، عشق به خرد. و همانطور که امرسون بارها و بارها می گوید، در روز، در هر روز یافت می شود. این انگیزه دموکراتیک عملگرایی است.

حالا وقتی می گویید پراگماتیسم بر «آنچه کار می کند» تمرکز می کند، از جهاتی که بیشتر از آن که روشن شود، مبهم است، زیرا این سؤال مطرح می شود: چگونه تعیین می کنید که «کار کردن» چیست؟ زیرا پراگماتیسم صرفاً فایده گرا یا نتیجه گرایانه نیست. پراگماتیسم یک بعد اخلاقی بسیار قوی دارد و به هیچ وجه قابل تقلیل نیست.

ما می توانیم تمام راه را به افلاطون برگردیم جمهوری، یکی از متون پایه گذار فلسفه غرب. در آنجا شاهد نبردهایی هستیم که بین تراسیماخوس و سقراط در جریان است. تراسیماخوس قدرت را نشان می‌دهد، این ایده که «شاید درست می‌کند». و نسل جوان به سقراط نگاه می کند و می گوید آیا این درست است؟ آیا درست است که تاریخ چیزی جز یک مسلخ نیست، همانطور که هگل گفت، آیا درست است که فقط درباره قدرت و قدرت و سلطه است؟ و سقراط می گوید، نه. عدالت با تمامیت فکری ارتباط دارد. به تحقیق فلسفی مربوط می شود. مربوط به برخی ابعاد اخلاقی و حتی معنوی است که قابل تقلیل به قدرت و قدرت نیست.

و این چیزهای خام برای دموکراسی است، درست است؟ زیرا دموکراسی می گوید البته همیشه قدرت اقتصادی، سیاسی و نظامی وجود دارد، اما باید ابعاد اخلاقی و معنوی ریشه در رضایت مردم عادی داشته باشد. منظور از خودگردانی همین است.

شان ایلینگ

ریچارد رورتی – یک عمل‌گرای بزرگ آمریکایی و معلم سابق شما – عمل‌گرایی را فلسفه همبستگی خواند. و او در واقع عملگرایی را به عنوان یک بازرسی در برابر نیهیلیسم می دانست. به عبارت دیگر، ما مجبور نیستیم باورهای خود در مورد جهان، یا ارزش های اخلاقی و سیاسی خود را صرفاً به این دلیل که متوجه شده ایم که آنها را ساخته ایم و کشف نشده اند، کنار بگذاریم. اما بسیاری از مردم از این درک نتیجه معکوس می گیرند –

کرنل وست

خب، این بخشی از آن خودسازی و خودسازی است که به امرسون برمی گردد. این از طریق عمل گرایی و اندیشه رورتی به تصویر کشیده شده است. همانطور که ویلیام جیمز گفت، پراگماتیسم خانه ای است با اتاق های زیاد. و یک اتاق رورتین وجود دارد. و آن اتاق رورتیان، اتاق یک لیبرال جنگ سرد است که نگران فراتر رفتن از سوبژکتیویسم و ​​تک گرایی دکارت است. همه چیز در مورد حرکت به سمت جامعه است. و جامعه برای او همه چیز در مورد همبستگی بود. ما با یک «ما» شروع می کنیم نه «من». این عمل گرایی است، این جامعه است، و اینگونه شروع می کنید.

شان ایلینگ

چیزی اساساً دموکراتیک در مورد نحوه کنار آمدن ما در جهان وجود دارد، و این به جان دیویی، مدافع بزرگ دموکراسی و یکی از تأثیرگذارترین عمل‌گرایان آمریکایی بازمی‌گردد. همانطور که می دانید، دیویی به طور مشهور درگیر مناظره طولانی با والتر لیپمن، نظریه پرداز و نویسنده برجسته رسانه در اوایل قرن بیستم بود.

لیپمن از دموکراسی دست کشید. او باور نداشت که شهروندان عادی قادر به درک جهان هستند، یا حداقل باور نداشت که آنها قادر به درک جهان با توجه به شرایط خود هستند. او فکر می کرد که آنها باید توسط نخبگان تکنوکرات مدیریت شوند. چرا دیویی آن را به شدت رد کرد؟

کرنل وست

والتر لیپمن اولیه یک سوسیالیست دموکرات بود که بسیار شبیه دیویی بود. پس از جنگ جهانی اول، او ایمان خود را به دموها از دست می دهد. منظورم این است که او تقریباً با افلاطون موافق است که هر دموکراسی در نهایت در اثر احساسات سرکش و جهل فراگیر در هم می شکند، و بنابراین دموکراسی ها همیشه به سمت یک ظالم و در نتیجه نیاز به فیلسوف-شاه منتهی می شوند.

بنابراین لیپمن اولیه این ایمان را به دموکراسی داشت و سپس آن را از دست داد. او می گوید ما باید متخصصان را داشته باشیم. ما باید کسانی را داشته باشیم که واقعاً می دانند چه کار می کنند و چیزی در مورد جهان می دانند، زیرا دموها همیشه نادان و ساده لوح خواهند بود.

و دیویی می آید و می گوید: “والتر، من زیارت و سفر شما را درک می کنم. من درک می کنم که چرا ایمان خود را به دموها از دست داده اید.” منظورم این است که دیویی متوجه می شود که این یک چالش است. او متوجه می شود که دموها می توانند فاشیستی شوند. بالاخره آنها در دهه ۲۰ می نویسند. موسولینی در راه است آن هیتلر گانگستر در نتیجه امپراتوری مجروح آلمان ظهور می کند. اما دیویی ایمان دموکراتیک خود را حفظ می کند و نتیجه این گفتگوی قدرتمند بین لیپمن تکنوکرات و دیویی دموکرات است.

شان ایلینگ

آیا منصفانه است که بگوییم دیویی، به دلیل نداشتن آن حساسیت تراژیک، شاید کمی بیش از حد خوشبین بود؟

کرنل وست

این سوال خوبی است، مرد. دیویی در این مورد پیچیده است. وقتی همسرش می میرد شعر او را می خوانید و این چیزهای بسیار کم رنگی است. بنابراین اینطور نیست که او هیچ حس غم انگیزی را نداشته باشد. فقط او معتقد بود که انسانها به حدی درگیر محدودیت های خود بوده اند که باید از آن وسواس رها شوند و آن حدود را امری و موقتی بدانند تا ابدی و جهانی.

من با آن همخوانی دارم، زیرا بسیاری از مواقع آنچه که مردم فکر می کنند محدودیت هستند، اصلاً محدودیت نیستند. آنها خواهند گفت، خوب، ما به هیچ وجه نمی توانیم واقعاً از فقرا حمایت کنیم، زیرا اقتصاددانان بازار محور به ما می گویند که این تنها راهی است که می توانیم جامعه را سامان دهیم. اما من می گویم نه، شما فقط تخیل کافی یا همدلی کافی ندارید. و ما دوست داریم سلطه و ظلم را منطقی کنیم. دیویی در مورد همه اینها درست می گوید.

شان ایلینگ

همان‌قدر که دیویی را دوست دارم، فکر می‌کنم حتی او نیز در پایان متوجه شد که هرگز یک استراتژی سیاسی واقعی برای دستیابی به زندگی دموکراتیک ایده‌آل خود ارائه نکرده است. و ما در چنین دوران قطبی شده ای زندگی می کنیم که به بیان مهربانانه، امکان گفتگو بین گروه ها زودگذر به نظر می رسد. چگونه در جهان به سمت جامعه دموکراتیک عملگرایانه حرکت می کنیم که شما و دیویی می خواهید در جهان ببینید؟

کرنل وست

فکر می‌کنم دیویی همیشه می‌توانست آن فروتنی سقراطی را که ما درباره آن صحبت می‌کردیم جدی بگیرد. هیچ یک از ما انحصار حقیقت یا خوبی و زیبایی را نداریم. اما ایمان دیویی با چیزی که او آن را «تقوای طبیعی» می نامید گره خورد. و منظور او از تقوا، احترام غیرانتقادی به عقاید جزمی یا اطاعت کورکورانه از دکترین نبود. منظور او تصدیق با فضیلت از منابع خیر در زندگی ما بود. شما هرگز، به خودی خود، تنها منبع خوبی نیستید. شما همیشه به والدین وابسته هستید. شما به خودتان زبان یاد نمی دهید. تمام صحبت ها در مورد «خودساخته بودن» در آمریکا، گویی که خودت را به دنیا آورده ای، گویی فضایل خود را پرورش داده ای – این برعکس دیویی است. و درک این نکته خام دموکراسی است.

اما فکر نمی‌کنم دیویی خودش را خوش‌بین بخواند. من فکر می کنم که او به امید بازگشت. او در جامعه امید داشت. این دورترین جایی است که می توانیم برویم. و رورتی غنی‌ترین پاورقی است که به جان دیویی نوشته شده است. او در ساختن پروژه Deweyan بسیار بدیع و خلاق است.

دلیل اینکه من دیویی را کمی دور از دست می‌گیرم، همان‌قدر که بخشی از سنت او هستم، این است که وقتی بلوز و چخوف را به هر صحبت جدی درباره دموکراسی تزریق می‌کنید، تراژیک کمیک را خواهید داشت. و تراژیکیک فقط محدودیت ها نیست، بلکه چگونه با محدودیت ها کنار می آیید؟ و البته بلوز تراژیکیک است. به. . هسته. آهنگ ۱۹۳۷ رابرت جانسون “Hellhound on My Trail” را به خاطر دارید؟ او می‌گوید باید به حرکت ادامه دهم، زیرا بلوز مانند تگرگ در حال سقوط است، زندگی مرا بسیار نگران می‌کند، سگ‌های جهنمی در مسیر من هستند. باید حرکت کنم این پویایی است. این حس حرکت است. این بلوز است.

شان ایلینگ

پس هنوز به آمریکا ایمان دارید؟

کرنل وست

آه بله! هر چند این یک ایمان ضعیف نیست. این یک ایمان به دست آمده است. درست مانند آن لطف پرهزینه ای که دیتریش بونهوفر بزرگ درباره آن صحبت کرد. این یک لطف ارزان نیست، این یک ایمان است. و احساس لطف بسیار بسیار کسب شده.

برای شنیدن بقیه مکالمه، اینجا کلیک کنید، و حتما مشترک شوید مکالمات Vox بر پادکست های اپل، پادکست گوگل، Spotify، دوخت، یا هر جا که به پادکست گوش می دهید.

دیدگاهتان را بنویسید