جدیدترین دعوای دیوان عالی بر سر مذهب و حقوق دگرباشان جنسی در دانشگاه یشیوا علیه اتحاد غرور YA


یک دانشگاه یهودی ارتدوکس در شهر نیویورک آخرین دانشگاهی است که به جنگ پیوسته است، زمانی که ایمان مذهبی از قوانین ضد تبعیض مستثنی شده است – به ویژه زمانی که این قوانین به نفع LGBTQ باشد.

روز جمعه، قاضی سونیا سوتومایور دستوری مختصر و غیرقابل توضیح صادر کرد که به طور موقت به دانشگاه یشیوا اجازه می‌دهد از به رسمیت شناختن یک گروه دانشجویی LGBTQ خودداری کند.

اگر چه دستور سوتومایور به احتمال زیاد صادر شده بود که به دادگاه فرصت بیشتری برای رسیدگی به پرونده، معروف به دانشگاه یشیوا در مقابل اتحاد غرور YU — دانشگاه می گوید که روند آن برای به رسمیت شناختن باشگاه های دانشجویی روز دوشنبه به پایان می رسد، و اگر دادگاه قبل از آن اقدام نکند، مجبور خواهد شد گروه LGBTQ را به رسمیت بشناسد – تقریباً به طور قطع نشان می دهد که دادگاه کامل چگونه در این مورد تصمیم خواهد گرفت. حتی اگر سوتومایور در نهایت با دانشگاه طرف نشود، منصوبان جمهوری خواه شش کرسی از ۹ کرسی دیوان را کنترل می کنند و نسبت به طرفین دعوی مذهبی محافظه کار مهربانی فوق العاده ای نشان داده اند.

با این حال، این مورد سؤالات غیرمعمولی دشوار متمم اول را ارائه می دهد. گروه دانشجویی در قلب این پرونده از دانشگاه می‌خواهد که آن را به عنوان یک گروه رسمی پردیس به رسمیت بشناسد – وضعیتی که دانشگاه شکایت دارد، از آن می‌خواهد دیدگاه‌های گروه را «تأیید کند».

اگر اتحاد پراید صرفاً به دنبال دسترسی به اتاق‌های جلسه یا سایر امکانات دانشگاه یشیوا بود، آن‌وقت طبق قوانین موجود، پرونده قوی‌تری داشتند. اما اتحاد پراید پردیس به دنبال چیزهای بیشتری است. آن‌ها به دنبال نامعلوم بودن دانشگاه یهودی ارتدکس به عنوان «دانشگاه یشیوا اتحاد افتخار.» و این احتمالاً بیشتر از آن چیزی است که گروه دانشجویی می تواند از یک مؤسسه مذهبی مطالبه کند. دانشگاه یشیوا استدلال محکمی را مطرح می‌کند مبنی بر اینکه الزام آن به قرض دادن نام خود به یک گروه دانشجوی LGBTQ، حتی اگر دادگاه ایالتی تشخیص دهد که قانون ضد تبعیض نیویورک این کار را الزامی می‌کند، حق این دانشگاه برای اتخاذ «تصمیمات مدیریت داخلی» در رابطه با این موضوع را نقض می‌کند. تفسیر خودش از ایمان یهود.

یک سوال باز این است که آیا دادگاه حکم خود را به اختلافات مشابه بین دانشگاه‌های مذهبی و گروه‌های دانشگاه محدود می‌کند یا اینکه پیروزی گسترده‌تری را برای محافظه‌کاران مذهبی رقم خواهد زد. به عبارت دیگر، آیا این دادگاه این پرونده را که در آن یک سازمان مذهبی محافظه کار یک ادعای حقوقی نسبتاً قوی مطرح می کند، خواهد گرفت و از آن برای برش های عمیق تر از حد لازم علیه تلاش های ضد تبعیض در دانشگاه استفاده می کند؟

آنچه قانون فعلی در مورد تبعیض در دانشگاه می گوید

را دانشگاه یشیوا پرونده در تقاطع دو خط مجزا از سابقه قانونی قرار دارد. یکی معتقد است که دولت اختیارات نسبتاً وسیعی برای هدف قرار دادن تبعیض در محوطه دانشگاه دارد. دیگری به مؤسسات مذهبی اختیارات قابل توجهی در مورد سؤالات مربوط به آموزه های دینی خود می دهد.

بر اساس رای دیوان عالی کشور در دانشگاه باب جونز علیه ایالات متحده (۱۹۸۳)، دولت ممکن است از یارانه دادن به دانشگاه هایی که درگیر تبعیض نژادی هستند خودداری کند. و زیر انجمن حقوقی مسیحی علیه مارتینز (۲۰۱۰)، یک دانشگاه (حتی یک دانشگاه دولتی که به اصلاحیه اول متعهد است) ممکن است گروه های دانشگاهی را از تبعیض علیه دانشجویانی که مایل به عضویت هستند منع کند. این تصمیمات نباید با تصمیمی به نفع دانشگاه یشیوا به خطر بیفتد.

که در باب جونز، دادگاه اعلام کرد که IRS می تواند وضعیت معافیت مالیاتی را برای یک دانشگاه نژادپرست بدنام در کارولینای جنوبی رد کند. دادگاه توضیح داد: «دولت منافع اساسی و اساسی در ریشه کنی تبعیض نژادی در آموزش دارد. و این علاقه به اندازه کافی قوی است که انکار یارانه مالیاتی به یک دانشگاه مذهبی را به دلیل سیاست منع دوستیابی بین نژادی توجیه کند.

اخیراً، در جامعه حقوقی مسیحی، دادگاه تصمیم گرفت که یک دانشگاه دولتی ممکن است از تشکل های دانشجویی که مزایای خاصی از دانشگاه دریافت می کنند، بخواهد همه دانشجویانی را که مایل به عضویت هستند بپذیرند، حتی اگر سازمان با پذیرش برخی از دانشجویان مخالفت مذهبی داشته باشد. جامعه حقوقی مسیحییک باشگاه دانشجویی مایل بود دانش‌آموزانی را که در «رفتار همجنس‌گرایانه پشیمان نشده» شرکت می‌کنند حذف کند).

با هم بخوانید، این موارد گزاره های خاصی را ایجاد می کنند. یکی این که خود دولت ممکن است از منابع خود برای شکست دادن تبعیض استفاده کند. ممکن است یارانه ها و سایر مزایا را برای سازمان هایی که تبعیض قائل می شوند انکار کند و از استفاده این سازمان ها از نام و نشان یک دانشگاه دولتی برای ترویج دیدگاه های آن جلوگیری کند. دانشگاه ها همچنین ممکن است سیاست های ضد تبعیض خود را داشته باشند و ممکن است از به رسمیت شناختن باشگاه های دانشجویی که این سیاست ها را نقض می کنند خودداری کنند.

یک عابر پیاده در ۳۰ آگوست از محوطه دانشگاه یشیوا در شهر نیویورک قدم می زند.
اسپنسر پلات/گتی ایماژ

در همین حال، خط دوم از موارد نشان می دهد که نهادهای مذهبی کنترل مطلق بر برخی از مسائل حاکمیت مذهبی داخلی دارند، حتی اگر این حکومت دینی منجر به تبعیض شود که در جاهای دیگر غیرقانونی است. همانطور که دیوان تشخیص داد Kedroff v. St. Nicholas Cathedral (۱۹۵۲)، سازمان‌های مذهبی «قدرت تصمیم‌گیری برای خود، فارغ از دخالت دولت، مسائل مربوط به حکومت کلیسا و نیز مسائل اعتقادی و دکترین را دارند».

علاوه بر این، وقتی دادگاه تشخیص می‌دهد که یک سؤال خاص «مسئله حکومت کلیسا» است، این یک تصمیم فوق‌العاده قوی است. برای مثال، دادگاه اعلام کرده است که قوانین ضد تبعیض اصلاً در مورد نحوه انتخاب «وزرا» توسط مؤسسات مذهبی اعمال نمی‌شود، و اصطلاح «وزیر» به طور گسترده تعریف شده است که نه تنها اعضای روحانی سنتی، بلکه بسیاری از معلمان را نیز در بر می‌گیرد. مدارس دینی این بدان معناست که یک مؤسسه مذهبی می تواند یک واعظ – و احتمالاً یک معلم ریاضی – را اخراج کند زیرا به رنگ پوست این کارمند اعتراض دارد.

قوی ترین استدلال حقوقی دانشگاه یشیوا این است که تصمیم آن در مورد به رسمیت شناختن یک گروه دگرباشان جنسی در محوطه دانشگاه، نوعی حکمرانی داخلی در دینی است که فراتر از مقررات دولتی است.

برای مثال، فرض کنید که در یک کنیسه یهودی اختلافی در مورد اینکه آیا جمعیان باید یک پرتقال را در بشقاب سنتی سدر که مرکز جشن عید فصح است (بسیاری از یهودیان مدرن به عنوان ابراز همدردی با فمینیسم، یک پرتقال روی بشقاب سدر قرار می‌دهند یا نه) به وجود آمد. یا حقوق LGBTQ، اما این یک روش نسبتاً جدید است). این سوال که آیا یک پرتقال در بشقاب سدر تعلق دارد یا خیر، یک سوال نسبتاً کلاسیک از ایمان یا دکترین یهودی است. و به این ترتیب، تحت Kedroff، دولت نباید به دنبال حل این سوال باشد.

یشیوا استدلال می کند که این سؤال که آیا باید یک سازمان دانشجویی دگرباشان جنسی را به رسمیت بشناسد نیز به همین ترتیب یک مسئله اعتقادی یا اعتقادی دینی است، و آنها در خلاصه خود دلیل نسبتاً محکمی برای این موضع بیان می کنند. نکته قابل توجه این است که اتحاد پراید صرفاً به دنبال دسترسی به فضاهای جلسات پردیس نیست. به دنبال استفاده از نام دانشگاه و اعلام اتحاد افتخار دانشگاه یشیوا است. این نشان می‌دهد که دانشگاه دیدگاه‌های اتحاد افتخار را تأیید می‌کند، یا حداقل آن را تایید می‌کند.

اما دانشگاه ادعا می‌کند که دیدگاه‌های اتحاد غرور «با ارزش‌های توراتی آن ناسازگار است» – یعنی با درک یشیوا از آنچه دین یهود می‌آموزد، ناسازگار است. بنابراین، آنها استدلال قوی را در زیر مطرح می کنند Kedroff. یک قانون ایالتی، حتی یک قانون ضد تبعیض ایالتی، ممکن است مرزهای آنچه را که هر مذهب خاصی مجاز به آموزش است، مشخص نکند.

دادگاه عالی می تواند بسیار فراتر از آن چیزی که نیاز دارد پیش برود تا به نفع یشیوا رای دهد

همانطور که در بالا ذکر شد، مواردی مانند باب جونز و جامعه حقوقی مسیحی به دولت و هر دانشگاه اختیارات زیادی برای مبارزه با تبعیض بدهید. اما دادگاه عالی کنونی نسبت به ادعاهای مطرح شده توسط محافظه کاران مذهبی بسیار جدی است. بنابراین این خطر وجود دارد که این دادگاه از آن استفاده کند یشیوا دانشگاه مورد بهانه ای برای دستیابی به حق دینی پیروزی گسترده تر از موارد مشابه است Kedroff نیاز.

برای مثال، دادگاه در ماه ژوئن در کارسون در برابر مکین که ایالت مین باید هزینه تحصیل در مدارس ابتدایی و متوسطه مذهبی – از جمله در مدارسی که دیدگاه‌های ضد دگرباشان جنسی دارند – تا زمانی که یک برنامه کوپن شهریه اجرا می‌کند که بودجه آموزش خصوصی غیرمذهبی را تأمین می‌کند، بپردازد. کارسون بر این گزاره فوق‌العاده تکیه کرد که بی‌طرفی دولت در قبال دین خود می‌تواند «تبعیض علیه دین» باشد.

سپس، چند روز پس از آن تحویل داده شد کارسون، دادگاه رای صادر کرد کندی در مقابل ناحیه مدرسه برمرتون که در آن به نظر می‌رسید که عمداً حقایق پرونده را نادرست نشان می‌دهد تا آنها را به نحوی مطلوب‌تر برای راست دینی نشان دهد.

به طور مشابه، کمتر از یک ماه پس از تایید قاضی امی کونی بارت به منصوبان جمهوری خواه اکثریت فوق العاده در دادگاه عالی را داد، آن اکثریت جدید تصمیمی دگرگون کننده در دادگاه عالی صادر کرد. اسقف کاتولیک رومی بروکلین علیه کومو (۲۰۲۰)، از سه دهه پیشینه این ادعا که سازمان های مذهبی به طور معمول باید از قوانین مشابه سایرین پیروی کنند، کاهش می دهد.

به عبارت دیگر، دیوان مشتاق به حرکت درآوردن سریع و شکستن بسیاری از فقه دیرینه دینی خود و انجام این کار به گونه‌ای است که پیروزی‌های تاریخی را به دست راست دینی می‌دهد. بنابراین هیچ تضمینی وجود ندارد که این دادگاه از آن استفاده نکند دانشگاه یشیوا موردی برای تضعیف سوابق گذشته برای محافظت در برابر تبعیض در محوطه دانشگاه.

اما چنین نتیجه ای برای پیروز شدن یشیوا در دعوی خود ضروری نیست. طبق قوانین موجود، همانطور که توسط مواردی مانند Kedroff، دانشگاه ادعای حقوقی قوی دارد.

دیدگاهتان را بنویسید